TRADICIA ĈINA MEDICINO

“Chinese Medicine” resendas ĉi-tien. Por la ĝenerala temo, vidu Medicine in China (Medicino en Ĉinio).

Ĉina tradicia medicino
Tradicia ĉino 中醫
Simpligita ĉino 中医
Laŭvorta signifo “Ĉina medicino” Transskribaĵoj Mandarena ĉina Hanyu Pinyin Zhōngyī Wade-Giles Chung1 – i1 IPA Yue: kantona Yale Romanization Jūng-yī Jyutping Zung1 ji1 Suda min. Tâi-lô Tiong-I

Ĉina tradicia medicino ( TCM; simpligita ĉino: 中医; tradicia ĉino: 中醫; pinjino: Zhōngyī ) estas stilo de tradicia medicino konstruita sur fonduso de pli ol 2,500 jaroj da ĉina kuracistentrepreno kiu inkludas diversajn formojn de herbokuracado, akupunkturo, masaĝon (tui Na), praktikadon (qigong), kaj manĝterapion, [1] sed ĵus ankaŭ influita per moderna okcidenta medicino. TCM estas vaste uzita en Ĉinio [1] (kie ĝi longe estis la norma sistemo de medicino), kaj iĝas ĉiam pli havebla en Eŭropo kaj Nordameriko (kie ĝi estas ĉefe utiligita kiel komplementa alternativmedicina aliro).

Unu el la bazaj dogmoj de TCM estas ke “la korpvivenergio ( ĥio Ĉi) cirkulas tra kanaloj, nomitaj meridianoj, kiuj havas branĉojn ligitaj al korporganoj kaj funkcioj.” [2] Konceptoj de la korpo kaj de malsano uzita en TCM reflektas ĝiajn antikvajn originojn kaj ĝian emfazon de dinamikaj procesoj super materiala strukturo, simila al eŭropa zumbuŝa teorio. [3] Scienca enketo ne trovis histologan fiziologian indicon por tradiciaj ĉinaj konceptoj kiel ekzemple Ĉi, meridianoj, kaj akupunkturo indikas. [ a ] La TCM-teorio kaj praktiko ne estas bazitaj sur scienca scio, kaj ekzistas malkonsento inter TCM-terapiistoj en kiu diagnozo kaj terapioj devus esti uzitaj por iu antaŭfiksita paciento. [2] La efikeco de ĉina herbokuracado restas nebone esplorita kaj dokumentis. [7] Ekzistas konzernoj super kelkaj eble toksaj plantoj, bestpartoj, kaj mineralo ĉinaj medicinal’oj. [8] Ekzistas ankaŭ koncernas super kontraŭleĝa komerco kaj transporto de endanĝerigitaj specioj inkluzive de rinoceroj kaj tigroj, kaj la socia bonfarto de aparte farmitaj bestoj inkluzive de ursoj. [9] Recenzon de kost-efikiga esplorado por TCM trovis ke studoj havis malaltajn nivelojn de indico, sed ĝis nun ne esti montrinta utilrezultojn. [10] Farmacia esplorado esploris la potencialon por kreado de novaj medikamentoj de tradiciaj kuraciloj, kun malmultaj sukcesaj rezultoj. [11] Nature-ĉefartikolo priskribis TCM kiel “plenan je pseŭdoscienco “, kaj diris ke ke la plej evidenta kialo kial ĝi ne liveris multajn kuracojn estas ke la plimulto de it’oj terapioj havas neniun logikan mekanismon de ago. [11] Propagandantoj proponas ke esplorado ĝis nun sopiris gravajn ecojn de la arto de TCM, kiel ekzemple nekonataj interagoj inter diversaj ingrediencoj kaj kompleksaj interagaj biologiaj sistemoj.

La doktrinoj de ĉina medicino estas fiksiĝintaj en libroj kiel ekzemple la Yellow Emperor’s Inner Canon (Flava la Interna Kanono de imperiestro) kaj la Treatise on Cold Damage , same kiel en kosmologiaj nocioj kiel ekzemple jino-jango kaj la kvin fazoj. Komencante en la 1950-aj jaroj, tiuj preskriboj estis normigitaj en la Ĉina Popola Respubliko, inkluzive de provoj integri ilin kun modernaj nocioj de anatomio kaj patologio. En la 1950-aj jaroj, la ĉina registaro antaŭenigis sistemigitan formon de TCM.

La opinio de TCM de la korpo lokas malmultan emfazon de anatomiaj strukturoj, sed temas plejparte pri la identigo de funkciaj unuoj (kiuj reguligas digestadon, spiradon, maljuniĝante ktp.). Dum sano estas perceptita kiel la harmonia interagado de tiuj unuoj kaj la ekstera mondo, malsano estas interpretita kiel misharmonio en interagado. TCM-diagnozo planas spuri simptomojn al padronoj de subesta misharmonio, per mezurado de la pulso, inspektanta la langon, haŭton, kaj okulojn, kaj rigardanta la manĝantajn kaj dormantajn kutimojn de la persono same kiel multaj aliaj aĵoj.

Historio

La Kompendio de materia Medica estas farmacia teksto skribita fare de Li Shizhen (1518-1593 p.K.) dum la Dinastio Ming de Ĉinio. Tiu eldono estis publikigita en 1593.

Akupunkturdiagramo de Hua Shou ( fl. 1340s, Yuan Dynasty). Tiu bildo de Shi si jing fa hui (Expression of the Fourteen Meridians). (Tokio: Suharaya Heisuke-kanko, Kyoho-gan 1716).

Spuroj de terapiaj agadoj en Ĉinio originas de la Shang-dinastio (14-a-11-a jarcentoj a.K.). [13] Kvankam la Shang ne havis koncepton de “medicino” kiel aparte de aliaj kampoj, [13] iliaj orakolaj surskriboj sur ostoj kaj testudŝeloj rilatas al malsanoj kiuj influis la Shang reĝan familion: okulmalsanoj, dentodoloroj, ŝvelinta abdomeno, ktp., [13] [14] kiun Shang-elitoj kutime atribuite al fimalbenoj senditaj per iliaj prapatroj. [13] Ekzistas neniu indico ke la Shang-nobelaro uzis herbajn kuracilojn. [13] Laŭ superrigardo, (2006) la “Documentation of Chinese-materia medicaj (CMM) datoj reen al proksimume 1,100 a.K. kiam nur dekduoj da medikamentoj unue estis priskribitaj. Antaŭ la fino de la 16-a jarcento, la nombro da medikamentoj dokumentitaj atingis proksime al 1,900. Kaj antaŭ la fino de la lasta jarcento, publikigis ke notoj pri CMM atingis 12,800 medikamentojn.”

Ŝtono- kaj ostpingloj trovitaj en praaj tomboj igis Joseph Needham konjekti ke akupunkturo eble estos aranĝita en la Shang-dinastio. [16] [17] Tiu estaĵo menciita, la plej multaj historiistoj nun faras distingon inter medicina truado (aŭ desangigo) kaj akupunkturo en la pli mallarĝa signifo de uzado de metalpingloj por trakti malsanojn stimulante specifajn punktojn laŭ cirkuladkanaloj (“meridianoj”) laŭ teorioj ligitaj al la cirkulado de Ĉi. [16] [17] [18] La plej frua indico por akupunkturo en tiu signifo datrilatas al la dua aŭ unua jarcento a.K.

La Yellow Emperor’s Inner Canon (Flava la Interna Kanono de imperiestro), la plej malnova ricevita laboro de ĉina kuracista teorio, estis kompilita ĉirkaŭ la unua jarcento a.K. surbaze de pli mallongaj tekstoj de malsamaj medicinaj genlinioj. [16] [17] [20] Skribite en la formo de dialogoj inter la legenda Yellow Emperor kaj liaj ministroj, ĝi ofertas klarigojn sur la rilato inter homoj, ilian medion, kaj la kosmon, sur la enhavo de la korpo, sur homa vigleco kaj patologion, sur la simptomoj de malsano, kaj sur kiel fari diagnozajn kaj terapiajn decidojn en lumo de ĉiuj tiuj faktoroj. [20] Male al pli fruaj tekstoj kiel Recipes for Fifty-Two Ailments (Receptoj por Fifty-Two Ailments) , kiu estis elfosita en la 1970-aj jaroj de tombo kiu estis sigelita en 168 a.K., la Interna Kanono malaprobis la influon de spiritoj kaj la uzon de magio. [17] Ĝi ankaŭ estis unu el la unuaj libroj en kiuj la kosmologiaj doktrinoj de Yinyang kaj la Kvin Fazoj estis alportitaj al matura sintezo.

La Treatise on Cold Damage Disorders and Miscellaneous Illnesses estis komparita fare de Zhang Zhongjing iam inter 196 kaj 220 p.K.; ĉe la fino de la Han-dinastio. Temigante drogreceptojn prefere ol akupunkturo, [21] [22] estis la unua kuracista laboro se temas pri kombini Yinyang kaj la Kvin Fazojn kun medikamentterapio. [13] Tiu formullibro ankaŭ estis la plej frua publika ĉina kuracista teksto por grupigi simptomojn en klinike utilajn “padronojn” ( zheng 證) kiuj povis funkcii kiel celoj por terapio. Esploris tra multaj ŝanĝoj tempon, la formullibro nun cirkulas kiel du apartaj libroj: la Treatise on Cold Damage Disorders kaj la Essential Prescriptions of the Golden Casket (Esencaj Receptoj de la Ora Kesteto) , kiuj estis redaktitaj aparte en la dekunua jarcento, sub la Song-dynastio.

En la jarcentoj kiuj sekvis la kompletigon de la Yellow Emperor’s Inner Canon (Flava la Interna Kanono de imperiestro), pluraj pli mallongaj libroj provis resumi aŭ sistemigi ĝian enhavon. La Canon of Problems (Kanono de Problemoj) (verŝajne dua jarcento p.K.) provis unuigi diverĝajn doktrinojn de la Interna Kanono kaj evoluigis kompletan medicinan sistemon centris sur pingladoterapio. [21] La AB Canon of Acupuncture and Mokso ( Zhenjiu jiayi jing 針灸甲乙經, kompilita fare de Huangfu Mi iam inter 256 kaj 282 p.K.) kunvenis koheran korpon de doktrinoj koncerne akupunkturon; [21] dum la Canon of the Pulse (Kanono de la Pulso) ( Maijing 脈經; ĉ. 280) prezentis sin kiel “ampleksan manlibron de testoj kaj terapio.”

En 1950, prezidanto Mao Zedong donis paroladon en subteno de tradicia ĉina medicino (TCM) kiu estis influita per politika neceso. [12] Zedong kredis li kaj la Ĉina Komunista Partio De Alberto devus antaŭenigi TCM sed li ne propre kredis je TCM kaj li ne uzis ĝin. [12] En 1952, la prezidanto de la Ĉina Medicina Unuiĝo diris tio, “Tiu One Medicine, posedos bazon en modernaj natursciencoj, absorbis la antikvulon kaj la novan, la ĉinojn kaj la fremdan, ĉiujn medicinajn atingojn – kaj estos New Medicine de Ĉinio!”

Hinda influo

La hinda medicino enpenetris en la ĉinan mondon inter la 4-a kaj 8-a jarcentoj. Ajurvedo tre influis tradician ĉinan medicinon dum ĝia formado [24] [25] [26] [27] Accupunture povas havi originon en antikva Hindio [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] hinda kuracista scio pri interna medicino, kirurgio, obstetriko, ginekologio, pediatrio, oftalmologio, Otorhinolaryngology kaj dentokuracado estis alportita en Ĉinio. Kashyapa Samhita estis tradukita en la ĉinan dum la Mezepoko. [35] [36] Kashyapa Samhita speciale traktas pediatrion, ginekologion, kaj obstetriko [37] Alia hinda kuracista laboro Kumara Tantra de Ravana, kiu plejparte traktas pediatrajn malsanojn, estis tradukitaj en la ĉinan. [38] Laŭ libro de SUI kaj Book of Tang (Libro de Tang) dek unu hindaj kuracistaj verkoj estis tradukitaj en la ĉinan. [39] Hindaj monaĥoj lanĉis kirurgion en Ĉinio. Antaŭ la alveno de budhismokirurgiaj teknikoj estis nekonataj ene de Ĉiniaj [40] [41] hindaj monaĥoj kaj tradukistoj mem havis bonan komprenon de medicino. An Shigao tradukis hindan kuracistan laboron en la ĉinan kiu traktis 404 malsanojn [42] Iijing (monaĥo) iris al Hindio kaj alportis reen proksimume 400 budhanajn tradukitajn tekstojn kiu inkludas multajn kuracistajn verkojn kiel Arsaprasamanasutra (klasikaĵo dum kuracado de ĉiuj hemorojd-rilataj malsanoj). [43] [44] [45] Yijing elstarigu la kuracistan scion de Hindio supera, li laŭdis la trejnhoron de Fasting inter Indianoj, kiujn ili kredis povis kuraci malekvilibrojn de korpo ene de demando pri tagoj. En Ĉinio li Lanĉis higienon praktikitan en Hindio. [46] Formuloj por pulmaj malsanoj estis importitaj de Hindio dum la Tang-dinastio. Hindaj okulistoj ankaŭ praktikis medicinon en Ĉinio. [47] Liu Yŭi skribis poemon pri hinda bramino kiu estis eksperto en forigado de akvofaloj per ora pinglo. [39] Influo de budhanoj kvar elementteorio vidiĝas klare en Tao Hongjing skribaĵoj. La hinda medicino havas profundan influon en kuracisto la kuracista laboro de Sun Simiao. En lia laboro, li atribuas multajn formulojn al Jivaka Komarabhacca. [48] [49] [50] Sun Simiao-mencio multaj hindaj kirurgiaj teknikoj por terapio de akvofaloj, glaŭkomo kaj aliaj okulmalsanoj [51] [48] Wang Tao ankaŭ asimilis hindajn ideojn de medicino [52] [48] Ishinpō de Tanba Yasuyori registras pli ol naŭdek artikolojn atribuitajn al hinda kuracistjivaka [53]

Historiaj kuracistoj

Tiuj inkludas Zhang Zhongjing, Huan Tuon, Sun Simiaon, Tao Hongjing, Zhang Jiegu, kaj Li Shizhen.

Filozofia fono

Ĉina tradicia medicino (TCM) estas larĝa gamo da medicino trejnas partumi oftajn konceptojn kiuj estis evoluigitaj en Ĉinio kaj estas bazitaj sur tradicio de pli ol 2,000 jaroj, inkluzive de diversaj formoj de herbokuracado, akupunkturo, masaĝo (Tui-Na), praktikado (qigong), kaj manĝterapio. [1] Ĝi estas ĉefe utiligita kiel komplementa alternativmedicina aliro. [1] TCM estas vaste uzita en Ĉinio kaj ĝi ankaŭ estas uzita en la Okcidento. [1] Ĝia filozofio estas bazita sur Yinyangism (t.e., la kombinaĵo de Five Phases-teorio kun Jin-janga teorio), [54] kiuj poste estis absorbitaj per Daoismo.

Jino kaj Jangosimbolo por ekvilibro. En Traditional Chinese Medicine, bona sano verŝajne estas atingita per ekvilibro inter jino kaj Jango.

Jino kaj Jango

Ĉefa artikolo: Jino kaj Jango

Jino kaj Jango estas antikvaj ĉinaj konceptoj kiuj povas esti spuritaj reen al la Shang-dinastio [56] (1600-1100 a.K.). Ili reprezentas du abstraktaĵon kaj komplementajn aspektojn ke ĉiu fenomeno en la universo povas esti dividita en. [56] Praaj analogecoj por tiuj aspektoj estas la suno-tegaĵo (jango) kaj la ombra (jino-) flanko de monteto. [22] Du aliaj ofte utiligis reprezentajn alegoriojn de jino kaj Jango estas akvo kaj pafas. [56] En la ying-janga teorio, detalaj atribuoj estas faritaj koncerne la jinon aŭ jangokvaliton de aĵoj:

Fenomeno Jino Jango
Astroj [22] luno suno
Sekso [22] ino masklo
Loko [22] interne ekstere
Temperaturo [22] malvarmo varma
Direkto [57] malsupren supren
Humidecnivelo malseketa/humida seka

La koncepto de jino kaj Jango ankaŭ estas uzebla al la homa korpo; ekzemple, la supraĵo de la korpo kaj la dorso estas asignita al jango, dum la subaĵo de la korpo verŝajne havas la jinkarakteron. [57] Jino kaj Jangokarakterizado ankaŭ etendiĝas al la diversaj korpofunkcioj, kaj – pli grave – al malsano simptomoj (ekz., malvarmo- kaj varmoperceptoj estas supozitaj esti jino kaj Jangosimptomoj, respektive). [57] Tiel, jino kaj Jango de la korpo estas viditaj kiel fenomenoj kies manko (aŭ tro-abundo) venas kun karakterizaj simptomkombinaĵoj:

  • Jinmalpleneco (ankaŭ nomita “malpleneco-varmeco”): varmoperceptoj, ebla noktŝvito, sendormeco, seka faringo, seka buŝo, malhela urino, ruĝa lango kun malabunda felo, kaj “bona” kaj rapida pulso.
  • Jangomalpleneco (“malplenec-malvarma”): malemo al malvarmo, malvarmaj membroj, brile blanka vizaĝkoloro, longaj malplenigadoj de klara urino, diareo, pala kaj pligrandigita lango, kaj iomete malforta, malrapida kaj bona pulso.

TCM ankaŭ identigas medikamentojn kreditajn trakti tiujn specifajn simptomkombinaĵojn, t.e., por plifortikigi jinon kaj Jangon.

Kvin Fazteorio

Ĉefa artikolo: Wu Xing

Kvin Fazoj (五行, pinjino: wǔ xíng ), foje ankaŭ tradukiĝis kiel la “Five Elements” [22] teorio, supozas tiel ĉiujn fenomenojn de la universo kaj naturo povas esti malkonstruita en kvin elementajn kvalitojn – reprezentite per ligno (木, pinjino: ), fajro (piniin: huǒ ), tero (土, pinjino: ), metalo (金, pinjino: jīn ), kaj akvo (水, pinjino: shuǐ ). [59] Laŭ tiu maniero, linioj de korespondado povas esti kreitaj:

Fenomeno Wood Fajro La Tero Metalo Akvo
Direkto [59] Orienta Suda Centro Okcidenta Norda
Koloro [60] verda/blua ruĝa flava blanka nigra
Klimato [59] vento varmigu humideco sekeco malvarmo
Gusto [22] acido amarbiero dolĉaĵo acerba sala
Zang Organ [61] Hepato Koro Lieno Pulmo Reno
Fu Organ [61] Galveziko Maldika intesto Stomako Dika intesto Veziko
Sensilo [60] okulo lango buŝo nazo oreloj
Vizaĝparto [60] super ponto de nazo inter okuloj, subaĵo ponto de nazo inter okuloj, mezparto vangoj (sub vangosto)
Okulo-parto [60] iriso interna/ekstera okulangulo supra kaj malsupra kovrilo sklero lernanto

Striktaj reguloj estas identigitaj por validi por la rilatoj inter la Kvin Fazoj laŭ sekvenco, de reagado al unu la alian, de kontraŭago, ktp. [59] kiun Ĉiuj tiuj aspektoj de Five Phases-teorio konsistigas al la bazo de la zàng-fǔ koncepto, kaj tiel havi grandan influon koncerne la TCM-modelon de la korpo. [22] Kvin Fazteorio ankaŭ estas uzita en diagnozo kaj terapio.

Korespondadoj inter la korpo kaj la universo estis historie ne nur viditaj laŭ la Kvin Elementoj, sed ankaŭ de la “Grand-Kvara Moselibro” (大數, pinjino: dà shū ) [62] Ekzemple, la nombro da acu-punktoj estis en tempoj observita estanta 365, korespondante kun la nombro da tagoj en jaro; kaj la nombro da ĉefaj meridianoj-12-haj estanta vidita kiel korespondante kun la nombro da riveroj fluantaj tra la praa ĉina imperio.

Modelo de la korpo

Ĉefa artikolo: TCM-modelo de la korpo

TCM “diras ke la korpvivenergio ( ĥio Ĉi) cirkulas tra kanaloj, nomitaj meridianoj , kiuj havas branĉojn ligitaj al korporganoj kaj funkcioj.” [2] Ĝia opinio de la homa korpo temas nur marĝene pri anatomiaj strukturoj, sed temigas ĉefe la korpfunkciojn [64] [65] (kiel ekzemple digestado, spirado, temperaturo-prizorgado, ktp.): “La tendenco de ĉina penso devas elserĉi dinamikan funkcian agadon prefere ol por serĉi la fiksajn somatajn strukturojn kiuj elfaras la agadojn. Pro tio, la ĉinoj havas neniun sistemon de anatomio kompareblaj al tiu de la Okcidento.” –  Ted Kaptchuk, The Web That Has No Weaver[58]

Tiuj funkcioj estas agregitaj kaj tiam rilata al primara funkcia unuo – ekzemple, nutraĵo de la histoj kaj prizorgado de ilia humido estas vidita kiel ligitaj funkcioj, kaj la unuo postulita por kaŭzi tiujn funkciojn estas ksuě (sango). [65] Tiuj funkciaj unuoj tiel konsistigas konceptojn prefere ol io kun biokemiaj aŭ anatomiaj trajtoj.

La primaraj funkciaj unuoj uzitaj per tradicia ĉina medicino estas qì, ksuě, la kvin zàng organoj, la ses fǔ organoj, kaj la meridianoj kiuj etendas tra la organsistemoj. [67] Tiuj estas ĉio teorie interligis: ĉiu zàng organo estas parigita per fǔ organo, kiuj estas nutritaj per la sango kaj Koncentraĵoĉi por speciala funkcio, kun meridianoj estantaj etendaĵoj de tiuj funkciaj sistemoj ĉie en la korpo.

Konceptoj de la korpo kaj de malsano uzita en TCM havas nociojn de antaŭ-scienca kulturo, simila al eŭropa zumbuŝa teorio. [3] TCM estas karakterizita kiel plena de pseŭdoscienco. [68] Kelkaj terapiistoj jam ne konsideras jinon kaj Jangon kaj la ideo de energitorento uzi. [69] Scienca enketo ne trovis ajnan histologan fiziologian indicon por tradiciaj ĉinaj konceptoj kiel ekzemple Ĉi, meridianoj, kaj akupunkturo indikas. [ a ] estas ĝenerale kontrolita kredo ene de la akupunkturkomunumo ke akupunkturpunktoj kaj meridianstrukturoj estas specialaj akvokonduktiloj por elektraj signaloj sed neniu esplorado establis ajnan koheran anatomian strukturon aŭ funkcion ĉar ĉiu akupunkturo indikas aŭ meridianojn. [ a ] [70] La scienca indico por la anatomia ekzisto de aŭ meridianoj aŭ akupunkturpunktoj ne devigas. [71] Stephen Barrett de Quackwatch skribas ke, “TCM-teorio kaj praktiko ne estas bazitaj sur la korpo de scio ligita al sano, malsano, kaj sanservo kiu estis vaste akceptita fare de la scienca komunumo. TCM-terapiistoj malkonsentas inter ili mem koncerne kiel diagnozi pacientojn kaj kiuj terapioj devus iri kun kiuj diagnozoj. Eĉ se ili povis konsenti, la TCM-teorioj estas tiel malklaraj ke neniu kvanto de scienca studo ebligos TCM oferti racian prizorgon.”

TCM estis la temo de konflikto ene de Ĉinio. [72] En 2006, la ĉina akademiulo Zhang Gongyao ekigis nacian debaton kiam li publikigis ke artikolo rajtigis “Adiaŭon Tradician Ĉinan Medicinon”, argumentante ke TCM estis pseŭdoscienco kiu devus esti aboliciita en publika kuracado kaj akademiularo. [72] La ĉina registaro tamen, interesita pri la ŝanco por eksportenspezoj, prenis la pozicion kiu TCM estas scienco kaj daŭre instigis al ĝia evoluo.

Ĉi

Ĉefa artikolo: Ĉi

TCM distingas multajn specojn de Ĉi ( simpligita ĉino: 气; tradicia ĉino: 氣; pinjino: ). [73] En ĝenerala signifo, Ĉi estas io tio estas difinita per kvin “kapfunkcioj”: [73]

  1. Ekigo ( simpligita ĉino: 推动; tradicia ĉino: 推動; pinjino: tuīdòng ) – de ĉiuj fizikaj procezoj en la korpo, aparte la cirkulado de ĉiuj korplikvaĵoj kiel ekzemple sango en iliaj ŝipoj. Tio inkludas ekigon de la funkcioj de la zang-fujorganoj kaj meridianojn.
  2. Varmiĝo ( ĉine: 溫煦; pinjino: wēnksù ) – la korpo, aparte la membroj.
  3. Defendo ( ĉine: 防御; pinjino: fángyù ) – kontraŭ Exogenous Pathogenic Factors
  4. Reteno ( simpligita ĉino: 固摄; tradicia ĉino: 固攝; pinjino: gùshè ) – de korplikvaĵoj, t.e., konservante sangon, ŝviton, urinon, spermon, ktp. de elfluado aŭ troa emisio.
  5. Transformo ( simpligita ĉino: 气化; tradicia ĉino: 氣化; pinjino: qìhuà ) – de manĝaĵo, trinkaĵo, kaj spiro en Ĉin, ksue (sango), kaj jinie (“fluidoj”), kaj/aŭ transformo de ĉiuj el ĉi-lasta en unu la alian.

Malpleneco de Ĉi estos karakterizita precipe per pala vizaĝkoloro, elĉerpiĝo de spirito, manko de forto, spontanea ŝvitado, maldiligento por paroli, ne-digestado de manĝaĵo, spirmanko (precipe sur fortostreĉo), kaj pala kaj pligrandigita lango.

Ĉi verŝajne estas parte generita de manĝaĵo kaj trinkaĵo, kaj parte de aero (de spiri). Alia konsiderinda parto de ĝi estas heredita de la gepatroj kaj estos konsumita en la vivo.

TCM uzas specialajn esprimojn por Ĉi prizorganta internon de la sangaj vaskuloj kaj por Ĉi kiu estas distribuita en la haŭto, muskoloj, kaj histoj inter tiuj. La unua estas nomita yíng-qì ( simpligita ĉino: 营气; tradicia ĉino: 營氣); ĝia funkcio devas kompletigi xuè kaj ĝia naturo havas fortan jinaspekton (kvankam Ĉi ĝenerale estas konsiderita kiel jango). [75] Ĉi-lasta estas nomita weì-qì ( simpligita ĉino: 卫气; tradicia ĉino: 衛氣); ĝia ĉefa funkcio estas defendo kaj ĝi prononcis jangonaturon.

Ĉi laŭdire cirkulas en la meridianoj. Ekzakte la Ĉin tenitan per ĉiu el la zang-fujorganoj, tio estas konsiderita esti parto de la “ĉefa” Ĉi ( simpligita ĉino: 元气; tradicia ĉino: 元氣; pinjino: yuánqì ) de la korpo [76] (ankaŭ nomita 真氣 ĉina: 真气; pinjino: zhēn qì ,’ ‘true ” Ĉi, aŭ 原氣 ĉino: 原气; pinjino: yuán qì ,’ ‘original ” Ĉi).

Xue

Kontraste al la plimulto de aliaj funkciaj unuoj, xuè (血, “sango”) estas korelaciita kun fizika formo – la ruĝa likvaĵo kuranta en la sangaj vaskuloj. [78] Ĝia koncepto estas, tamen, difinita memstare funkcioj: nutrecajn ĉiujn partojn kaj histojn de la korpo, protektante adekvatan gradon da humido, kaj daŭrigante kaj mildigante kaj konscion kaj dormon.

Tipaj simptomoj de manko de ksuě (kutime nomita “sangomalpleneco” [血虚, pinjino: ksuě ksū ]) estas priskribitaj kiel: Barilolat-blanka aŭ velkint-flava vizaĝkoloro, kapturno, flora vizio, korbatadoj, sendormeco, sensentemo de la ekstremaĵoj; pala lango; “bona” pulso.

Jinye

Proksime rilatitaj al ksuě estas la jīnyė (津液, kutime tradukita kiel “korplikvaĵoj”), kaj ekzakte kiel ksuě ili estas konsideritaj kiel jino en naturo, kaj difinitaj unuaj kaj ĉefe per la funkcioj de nutrado kaj malseketigado la malsamaj strukturoj de la korpo [80] Iliaj aliaj funkcioj devas harmoniigi jinon kaj Jangon, kaj helpi kun la sekrecio de kromproduktoj.

Jīnyė estas finfine eltirita de manĝaĵo kaj trinkaĵo, kaj konsistigas la krudaĵon por la produktado de ksuě; inverse, ksuě ankaŭ povas esti transformita en jīnyė. [82] Iliaj senseblaj manifestiĝoj estas ĉiuj korplikvaĵoj: larmoj, ekspektoraĵo, salivo, stomakacido, komuna likvaĵo, ŝvito, urino, ktp. [83]

Zang-fu

Ĉefa artikolo: Zang-fu

La zàng-fǔ ( simpligita ĉino: 脏腑; tradicia ĉino: 臟腑) konsistigu la centran pecon de la sistemigigo de TCM de korpaj funkcioj. Portante la nomojn de organoj, ili estas, aliflanke, nur sekundare ligitaj al (rudimentaj) anatomiaj supozoj (la fǔ iom pli, la zàng multe malpli). [84] Kiel ili estas ĉefe difinitaj per siaj funkcioj, [58] [65] ili ne estas ekvivalentaj al la anatomia organoj-al kulminaĵo tiu fakto, iliaj nomoj estas kutime kapitaligitaj.

La esprimo zàng (臟) rilatas al la kvin unuoj konsideritaj esti jino en naturo-koro, Liver, Spleen, Lung, Kidney-, dum fǔ (腑) rilatas al la ses jango organ-malgranda Intesto, Dika intesto, Gallbladder, Urina veziko, Stomach kaj Sānjiaō.

La esencaj funkcioj de la zàng konsistas el produktado kaj stokado de qì kaj ksuě; ili laŭdire reguligas digestadon, spiradon, akvometabolon, la muskuloskeletan sistemon, la haŭton, la sensilojn, maljuniĝon, emociajn procesojn, kaj pensadon, inter aliaj strukturoj kaj procesoj. [86] La ĉefa celo de la fǔ organoj estas simple elsendi kaj digesti (傳化, pinjino: chuán-huà ) [87] substancoj kiel ekzemple rubo kaj manĝaĵo.

Ĉar ilia koncepto estis evoluigita surbaze de Wǔ Xíng-filozofio, ĉiu zàng estas parigita kun fǔ, kaj ĉiu zàng-fǔ paro estas asignita al unu el kvin elementaj kvalitoj (t.e., la Kvin Elementoj aŭ Five Phases). [88] Tiuj korespondadoj estas kondiĉitaj kiel:

  • Fajro (火) = Koro (心, pinjino: xīn ) kaj Maldika intesto (小腸, pinjino: xiaǒcháng ) (kaj, sekundare, Sānjiaō [三焦, “Triple Burner”] kaj Pericardium [心包, pinjino: xīnbaò ])
  • La Tero (土) = Lieno (脾, pinjino: ) kaj Stomach (胃, pinjino: weì )
  • Metalo (金) = Pulmo (肺, pinjino: feì ) kaj Dika intesto (大腸, pinjino: dàcháng )
  • Akvo (水) = Reno (腎, pinjino: shèn ) kaj Bladder (膀胱, pinjino: pángguāng )
  • Ligno (木) = hepata (肝, pinjino: gān ) kaj Gallbladder (膽, pinjino: dān )

La zàng-fǔ ankaŭ estas ligita al la dek du normo meridianoj-ĉiu jangomeridiano estas alkroĉita al fǔ organo, kaj kvin el la jinmeridianoj estas alkroĉitaj al zàng. [89] Ĉar ekzistas nur kvin zàng sed ses jinmeridianoj, la sesa estas asignita al la Perikardo, stranga unuo preskaŭ simila al la Heart-zàng.

Jing-luo

Ĉefa artikolo: Meridiano (ĉina medicino)

La meridianoj (经络, pinjino: jīng-luò ) verŝajne estas kanaloj kurantaj de la zàng-fǔ en la interna (里, pinjino: ) de la korpo al la membroj kaj juntoj (“la surfaco” [表, pinjino: biaǒ ]), transportante Ĉin kaj ksuĕ. [90] [91] TCM identigas 12 “kutiman klienton” kaj 8 “specialajn” meridianojn; [67] la ĉinaj esprimoj estante 十二经脉 ( pinjino: shí-èr jīngmài , ŝaltis. “la Dekdu Ŝipoj”) kaj 奇经八脉 ( pinjino: qí jīng bā mài ) respektive. [92] Ekzistas ankaŭ kelkaj malpli kutimaj kanaloj disbranĉigantaj de la “regulaj” meridianoj.

Koncepto de malsano

Ĝenerale, malsano estas perceptita kiel misharmonio (aŭ malekvilibro) en la funkcioj aŭ interagoj de jino, jango, Ĉi, ksuĕ, zàng-fǔ, meridianoj ktp. kaj/aŭ de la interagado inter la homa korpo kaj la medio. [57] Terapio estas bazita sur kiu “padrono de misharmonio” povas esti identigita. [22] [93] Tiel, “padrondiskriminacio” estas la plej grava paŝo en TCM-diagnozo. [22] [93] Estas ankaŭ konate esti la plej malfacila aspekto de trejnado de TCM.

Por determini kiu padrono estas ĉe mano, terapiistoj ekzamenos aĵojn kiel la koloro kaj formo de la lango, la relativan forton de pulso-punktoj, la odoron de la spiro, la kvaliton de spirado aŭ la sonon de la voĉo. [95] [96] Ekzemple, depende de lango kaj pulskondiĉoj, TCM-terapiisto eble diagnozos sangadon de la buŝo kaj nazo kiel: “Hepatfajro rapidas supren kaj bruligas la Pulmon, lezante la sangajn vaskulojn kaj kaŭzante malzorgeman verŝadon de sango de la buŝo kaj nazo.” [97] Li tiam eble daŭriĝos por preskribi terapiojn dizajnitajn por malbari varmecon aŭ kompletigi la Pulmon.

Malsanunuoj

En TCM, malsano havas du aspektojn: “bìng” kaj “zhèng”. [98] La unua ofte estas tradukita kiel “malsanunuo”, [22] “malsanokategorio”, [94] “malsano”, [98] aŭ simple al diagnozo”. [98] Ĉi-lasta, kaj pli grava unu, estas kutime tradukita kiel “padrono” [22] [94] (aŭ foje ankaŭ kiel “sindromo” [98] ). Ekzemple, la malsanunuo de malvarmumo eble venos kun padrono de vento-malvarmo en unu persono, kaj kun la padrono de vento-varmeco en alia.

De scienca perspektivo, la plej granda parto de la malsanentititoj (病, pinjino: bìng ) listigita fare de TCM konsistigas nurajn simptomojn. [22] Ekzemploj inkludas kapdoloron, tuson, abdomena doloron, mallakson ktp. [22]

Ĉar terapio ne estos elektita laŭ la malsanunuo sed laŭ la padrono, du homoj kun la sama malsanunuo sed malsamaj padronoj ricevos malsaman terapion. [93] Inverse, homoj kun similaj padronoj eble ricevos similan terapion eĉ se iliaj malsanunuoj estas malsamaj. Tio estas nomita 异病同治,同病异治 ( pinjino: yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì , [93] “malsamaj malsanoj, sama terapio; sama malsano, malsamaj terapioj”).

Padronoj

En TCM, “padrono” (证, pinjino: zhèng ) rilatas al “padrono de misharmonio” aŭ “malfunkcio” ene de la funkciaj unuoj de kiujn la TCM-modelo de la korpo estas kunmetita. [22] Ekzistas misharmoniopadronoj de Ĉi, ksuě, la korplikvaĵoj, la zàng-fǔ, kaj la meridianoj. [98] Ili estas finfine difinitaj per siaj simptomoj kaj “signoj” (t.e., ekzemple, pulso kaj langotrovoj).

En klinika praktiko, la identigita padrono kutime implikas kombinaĵon de afektaj unuoj [94] (kompariblu kun tipaj ekzemploj de padronoj). La konkreta padrono identigita devus respondeci pri ĉiuj simptomoj kiujn persono havas.

Ses Ekscesoj

La Ses Ekcesoj (六淫, pinjino: liù yín , [57] foje ankaŭ tradukiĝis kiel “Pathogenic Factors”, [99] aŭ “Six Pernicious Influences”; [65] kun la alternativa esprimo de 六邪, pinjino: liù xié , – “Six Evils” aŭ “Six Devils” [65] ) alegoriaj esprimoj uzitaj por priskribi misharmoniopadronojn elmontrantajn certajn tipajn simptomojn estas. [22] Tiuj simptomoj similas la efikojn de ses klimataj faktoroj. [65] En la alegorio, tiuj simptomoj povas okazi ĉar unu aŭ pluraj el tiuj klimataj faktoroj (nomitaj 六气, pinjino: liù qì , “la ses Ĉi” [60] ) povis invadi la korpsurfacon kaj daŭrigi per la interno. [22] Tio foje kutimas tiri kaŭzajn rilatojn (t.e., antaŭa eksponiĝon al wind/cold/etc. estas identigita kiel la kialo de malsano), [60] dum aliaj verkintoj eksplicite neas rektan kaŭzo-sekvo-rilaton inter vetercirkonstancoj kaj malsano, [22] [65] substrekante ke la Ses Ekcesoj estas ĉefe priskriboj de certa kombinaĵo de simptomoj [22] tradukitaj en padronon de misharmonio. [65] Estas senkonteste, tamen, ke la Ses Ekcesoj povas manifestiĝi ene de la korpo sen ekstera celo. [22] [57] En tiu kazo, ili eble estos indikitaj “interna”, ekz., “interna vento” [57] aŭ “interna fajro (aŭ varmeco)”.

La Ses Ekcesoj kaj iliaj karakterizaj klinikaj signoj estas:

  1. Vento (风, pinjino: fēng ): rapida komenco de simptomoj, vaganta loko de simptomoj, jukado, nazŝtopiĝo, “flosigante” pulson; [60] tremo, paralizo, konvulsio.
  2. Malvarmo (寒, pinjino: hán ): malvarmaj sensacioj, malemo al malvarmo, krizhelpo da simptomoj de varmeco, akvecaj /klaraj ekstrementoj, grava doloro, abdomena doloro, kontrakturo/ hipertonicity de muskoloj, (muka) blanka langofelo, “profunda”/”kaŝa” aŭ “ŝnur-simila” pulso, [100] aŭ malrapida pulso.
  3. Fajro/Heat (火, pinjino: huǒ ): malemo por varmigi, alta febro, soifon, densan urinon, ruĝan vizaĝon, ruĝan langon, flavan langofelon, rapidan pulson.
  4. Fridhumideco (湿, pinjino: shī ): sento de pezo, sento de pleneco, simptomoj de Spleen-misfunkcio, grasa langofelo, “glitiga” pulso.
  5. Sekeco (燥, pinjino: zào ): seka tuso, seka buŝo, seka gorĝo, sekaj lipoj, nazosangoj, seka haŭto, seka feko.
  6. Somera varmo (暑, pinjino: shǔ ): aŭ varmeco aŭ miksitaj malseket-varmecaj simptomoj.

Ses-ekcesoj-padronoj povas konsisti el nur unu aŭ kombinaĵo da Ekscesoj (ekz., vent-malvarma, vent-malseket-varmeca). [60] Ili ankaŭ povas transformi de unu en alian.

Tipaj ekzemploj de padronoj

Por ĉiu el la funkciaj unuoj (Ĉi, ksuĕ, zàng-fǔ, meridianoj ktp.), tipaj misharmoniopadronoj estas agnoskitaj; ekzemple: Ĉimalpleneco kaj Ĉistagno koncerne Ĉin; [57] sangomalpleneco, sangostazo, kaj sangovarmeco koncerne ksuĕ; [57] Lien-Ĉimalpleneco, Spleen-jangomalpleneco, Spleen-Ĉimalpleneco kun malsupren-portanta Ĉi, Spleen-Ĉimalpleneco kun manko de sangoreteno, malvarma-malseketa invado de la Lieno, malseket-varmeca invado de Spleen kaj Stomako en kazo de la Spleen-zàng; [22] wind/cold/damp-invado koncerne la meridianojn.

TCM donas detalajn receptojn de tiuj padronoj koncerne iliajn tipajn simptomojn, plejparte inkluzive de karakteriza lango kaj/aŭ pulstrovoj. [57] [93] Ekzemple:

  • “Upflaming-Hepatfajro” (肝火上炎, pinjino: gānhuǒ shàng yán ): Kapdoloro, ruĝa vizaĝo, ruĝigitaj okuloj, seka buŝo, nazosangoj, mallakso, seka aŭ malmola feko, ekscesa menstruo, subita Tinito aŭ surdeco, vomado de acido aŭ amaraj fluidoj, ekspektorado de sango, ekscitiĝemo, senpacienco; ruĝa lango kun seka flava felo; glitiga kaj ŝnur-simila pulso.

Ok principoj de diagnozo

La procezo de determinado kiu fakta padrono estas sur mano estas nomita 辩证 ( pinjino: biàn zhèng , kutime tradukiĝis kiel “padrondiagnozo”, [22] “padronidentigo” [57] aŭ “padrondiskriminacio” [94] ). Ĝenerale, la unua kaj plej grava paŝo en padrondiagnozo estas taksado de la nunaj signoj kaj simptomoj surbaze de la “Eight Principles” (八纲, pinjino: bā gāng ). [22] [57] Tiuj ok principoj rilatas al kvar paroj de fundamentaj kvalitoj de malsano: ekstero /interno, varmeco/ malvarmo, malpleneco /pleneco, kaj jino/ jango. [57] El tiuj, varmeco /malvarma kaj malpleneco/ pleneco havas la plej grandan klinikan gravecon. [57] La jino-/jangokvalito, sur la alia flanko, havas la plej malgrandan gravecon kaj vidiĝas iom krom la aliaj tri paroj, ĉar ĝi simple prezentas ĝeneralan kaj neklaran konkludon koncerne kiuj aliaj kvalitoj estas trovitaj. [57] En detalo, la Ok Principoj rilatas al la sekvanta:

  • Jino kaj Jango estas universalaj aspektoj kiujn ĉiuj aĵoj povas esti klasifikitaj malsupre, tio inkludas malsanojn ĝenerale same kiel la unuaj tri paroj de la Eight Principles. [57] Ekzemple, malvarmo estas identigita por esti jinaspekto, dum varmeco ricevas al jango. [57] Ekde priskriboj de padronoj laŭ jino kaj Jango malhavas kompleksecon kaj klinikan praktikecon, tamen, padronoj estas kutime ne etikeditaj tiun manieron pli longe. [57] Esceptoj estas malplenec-malvarmaj kaj plenec-varmecaj padronoj, kiuj foje estas referitaj kiel “jinpadronoj” kaj “jangopadronoj” respektive.
  • Ekstero (表, pinjino: biǎo ) rilatas al malsano manifestiĝanta en la supraĵaj tavoloj de la korpo – haŭto, hararo, karno, kaj meridianoj. [57] Ĝi estas karakterizita per malemo al malvarmo kaj/aŭ vento, kapdoloro, muskoldoloro, modera febro, “ŝveba” pulso, kaj normala langapero.
  • Interno (里, pinjino: ) rilatas al malsanmanifestiĝo en la zàng-fǔ, aŭ (en pli larĝa signifo) al iu malsano kiu ne povas esti nombrita kiel ekstero. [60] Ekzistas neniuj ĝeneraligitaj karakterizaj simptomoj de internaj padronoj, ĉar ili estos determinitaj fare de la trafita zàng aŭ fǔ unuo.
  • Malvarmo (寒, pinjino: hán ) estas ĝenerale karakterizita per malemo al malvarmo, foresto el soifo, kaj blanka langofelo. [57] Pli detala karakterizado dependas de ĉu malvarmo estas kunligita kun malpleneco aŭ pleneco.
  • Varmeco (热, pinjino: ) estas karakterizita per foresto de malemo al malvarmo, ruĝa kaj dolora gorĝo, seka langofelo kaj rapida kaj ŝveba pulso, se ĝi falas kune kun ekstera padrono. [57] En ĉiuj aliaj kazoj, simptomoj dependas de ĉu varmeco estas kunligita kun malpleneco aŭ pleneco.
  • Manko (虚, pinjino: ksū ), povas esti plue diferencigita en mankon de Ĉi, ksuě, jino kaj Jango, kun ĉiuj iliaj respektivaj karakterizaj simptomoj. [57] Jinmanko ankaŭ povas kaŭzi “malplena-varmecon”.
  • Eksceso (实, pinjino: shí ) ĝenerale rilatas al iu malsano kiu ne povas esti identigita kiel mankhava padrono, kaj kutime indikas la ĉeeston de unu el la Ses Ekcesoj, [60] aŭ padronon de stagno (de Ĉi, ksuě, ktp.). [101] En samtempa ekstera padrono, eksceso estas karakterizita per la foresto de ŝvitado.

Post la fundamenta naturo de malsano laŭ la Ok Principoj estas determinita, la enketo temigas pli specifajn aspektojn. [57] Analizante la nunajn signojn kaj simptomojn kontraŭ la fono de tipaj misharmoniopadronoj de la diversaj unuoj, indico estas trankvila ĉu aŭ kiom specifaj unuoj estas afektaj. [57] Tiu taksado povas esti farita

  1. en respekto de la meridianoj (经络辩证, pinjino: jīng-luò biàn zhèng ) [94]
  2. en respekto de Ĉi (气血辩证, pinjino: qì xuè biàn zhèng ) [94]
  3. en respekto de xuè (气血辩证, pinjino: qì xuè biàn zhèng ) [94]
  4. en respekto de la korplikvaĵoj (津液辩证, pinjino: jīn-yė biàn zhèng ) [94]
  5. en respekto de la zàng-fǔ (脏腑辩证, pinjino: zàng-fǔ biàn zhèng ) [94] – tre simila al tio, kvankam malpli specife, estas misharmonia padronpriskribo laŭ la Kvin Elementoj [五行辩证, pinjino: wǔ xíng biàn zhèng ] [93] )

Ekzistas ankaŭ tri specialaj padronaj diagnozosistemoj uzitaj en kazo de febraj kaj infektaj malsanoj nur (“Six Channel system” aŭ “ses dividadpadrono” [六经辩证, pinjino: liù jīng biàn zhèng ]; “Wei Qi Ying Xue system” aŭ “kvar dividadpadrono” [卫气营血辩证, pinjino: weì qì yíng xuè biàn zhèng ]; “San Jiao system” aŭ “tri brulilpadrono” [三角辩证, pinjino: sānjiaō biàn zhèng ]).

Konsideroj de malsankialoj

Kvankam TCM kaj ĝia koncepto de malsano ne forte diferenciĝas inter kialo kaj efiko, [65] padrondiskriminacio povas inkludi konsiderojn koncerne la malsankialon; tio estas nomita 病因辩证 ( pinjino: bìngyīn biàn zhèng , “malsan-kiala padrondiskriminacio”).

Ekzistas tri fundamentaj kategorioj da malsano kaŭzas (三因, pinjino: sān yīn ) rekonis: [57]

  1. eksteraj kialoj: tiuj inkludas la Ses Ekcesojn kaj “Pestilential Qi”.
  2. internaj kialoj: la “Seven Affects” (七情, pinjino: qì qíng , [57] foje ankaŭ tradukiĝis kiel “Seven Emotions” [65] ) – ĝojo, kolero, tro ellaborita, malĝojo, timo, ektimigo kaj funebro. [65] Tiuj verŝajne povas kaŭzi difekton en la funkcioj de la zàng-fú, precipe de la Hepato.
  3. ne-ekster-ne-internaj kialoj: manĝneregulaĵoj (aparte: tro multe da kruda, malvarma, spica, gras- aŭ dolĉa manĝaĵo; vorema manĝado; tro multe da alkoholo), [57] laceco, seksa malmodero, traŭmato, kaj parazitoj (虫, pinjino: chóng ).

Testoj

En TCM, ekzistas kvin diagnozaj metodoj: inspektado, aŭskultado, olfaktion, enketo, kaj palpado.

  • Inspektado temigas la vizaĝo kaj precipe la langon, inkluzive de analizo de la langograndeco, formo, streĉiteco, koloro kaj tegaĵo, kaj la foresto aŭ ĉeesto de dentmarkoj ĉirkaŭ la rando.
  • Aŭskultado rilatas al aŭskultado por specialaj sonoj (kiel ekzemple pulmosiblado).
  • Olfaktion rilatas al ekzamenado korpodoro.
  • Enketo temigas la “sep enketojn”, de kiuj implikas demandi la personon pri la reguleco, severeco, aŭ aliaj karakterizaĵoj: frostotremoj, febro, ŝvito, apetito, soifo, gusto, feko, urinado, doloro, dormo, menstruo, leukorrhea.
  • Palpado kiu inkludas senti la korpon por delikataj A-shi-punktoj, kaj la palpado de la pojnopulsoj same kiel diversaj aliaj pulsoj, kaj palpado de la abdomeno.

Lango kaj pulso

Ekzameno de la lango kaj la pulso estas inter la ĉefaj diagnozaj metodoj en TCM. Certaj sektoroj de la surfaco de la lango verŝajne egalrilatas al la zàng-fŭ. Ekzemple, dentmarkoj sur unu parto de la lango eble indikos problemon kun la Koro, dum dentmarkoj sur alia parto de la lango eble indikos problemon kun la Hepato.

Pulso palpado implikas mezuri la pulson kaj ĉe supraĵa kaj sur profunda nivelo ĉe tri malsamaj lokoj sur la radiala arterio ( Cun, Guan, Chi (Kun, Guan, Chi), lokalizis du fingrolarĝojn de la pojnofaldmarko, unu fingrolarĝo de la pojnofaldmarko, kaj rekte ĉe la pojnofaldmarko, respektive, kutime pripalpite kun la indekso, mezo kaj ringofingro) de ĉiu brako, por totalo de dek du pulsoj, ĉiuj el kiuj supozeble korespondas kun certa zàng-fŭ. La pulso estas ekzamenita por pluraj karakterizaĵoj inkluzive de ritmo, forto kaj volumeno, kaj priskribita kun kvalitoj kiel “flosado, glitiga, fortigad-simila, malforta, fadenecaj kaj rapidaj”; ĉiu el tiuj kvalitoj indikas certajn malsanmodelojn. Lernado TCM-pulsdiagnozo povas preni plurajn jarojn.

Herbokuracado

Ĉefa artikolo: Ĉina herbologio

Vidu ankaŭ: Listo de tradiciaj ĉinaj medikamentoj

.

La esprimo “herbokuracado” iom misinformas en tio, dum plantelementoj estas senkompare la plej ofte uzitaj substancoj en TCM, aliaj, ne-botanikaj substancoj estas uzitaj ankaŭ: besto, homa, kaj mineralproduktoj ankaŭ estas utiligitaj. [106] Tiel, la esprimo “medikamenta” (anstataŭe de herbo) estas kutime preferita.

Receptoj

Tipe, unu aro de medicinal’oj estas preta kiel dekoktaĵo de proksimume 9 ĝis 18 substancoj. [108] Kelkaj el tiuj estas konsideritaj ĉefaj herboj, kelkaj helpanton herboj; ene de la flankherboj, ĝis tri kategorioj povas esti distingitaj.

Krudaĵoj

Ekzistas ĉirkaŭ 13,000 medicinal’oj uzitaj en Ĉinio kaj pli ol 100,000 medikamentaj receptoj registritaj en la maljunega literaturo. [110] Plantelementoj kaj eltiraĵoj estas senkompare la plej oftaj elementoj uzis. [111] En la klasikaĵo Handbook of Traditional Drugs de 1941, 517 medikamentoj estis listigitaj – el tiuj, 45 estis bestpartoj, kaj 30 estis mineraloj.

Bestaj substancoj

Kelkaj bestpartoj utiligitaj kiel medicinal’oj povas esti konsideritaj sufiĉe strangaj kiel ekzemple la galŝtonoj de bovinoj, [112] la nesto de ojstro, [113] hirudo, [114] kaj skorpio. [115] Aliaj ekzemploj de bestpartoj inkludas kornon el la antilopo aŭ bubalo, cervkornaro, testikoj kaj penisosto de la hundo, kaj serpentgalon. [116] Kelkaj TCM-lernolibroj daŭre rekomendas preparojn enhavantajn besthistojn, sed okazis malmulte da esplorado por pravigi la postulitan klinikan efikecon de multaj TCM-bestoproduktoj.

Kelkaj medicinal’oj povas inkludi la partojn de endanĝerigitaj specioj, inkluzive de tigrostoj [117] kaj rinocerkorno [118] kiu estas uzita por multaj malsanoj (kvankam ne kiel afrodiziigaĵo kiel estas ofte neagnoskita de la Okcidento). [119] La nigra merkato en rinocerkorno (movita ne justa fare de TCM sed ankaŭ senrilata statuso-serĉanta) reduktis la rinocerpopulacion de la monda je pli ol 90 procentoj dum la pasintaj 40 jaroj. [120] Konzernoj ankaŭ ekestis super la uzo de manis skvamoj, [121] testudventroŝildo, [122] hipokampoj, [123] kaj la brankoplatoj da mobula kaj manta-rajoj. [124] Ŝtelĉasistoj ĉasas limigitajn aŭ endanĝerigitajn speciobestojn por provizi la nigran merkaton per TCM-produktoj. [125] [126] Ekzistas neniuj sciencaj signoj de efikeco por tigromedikamentoj. [125] Konzerno super Ĉinio pripensanta leĝigi la komercon de tigropartoj ekigis la 171-nacian Kongreson sur Internacia komerco en Endangered Species (CITAS) por aprobi decidon kontraŭbatalantan la revigliĝon de komerco de tigroj. [125] Pli malmultaj ol 30,000 saigaj antilopoj restas, kiuj estas eksportitaj al Ĉinio por uzo en tradiciaj febroterapioj. [126] Fakorganizitaj bandoj kontraŭleĝe eksportas la kornon de la antilopoj al Ĉinio. [126] La premoj sur hipokampoj (Hipokampospp.) uzitaj en tradicia medicino estas grandegaj; dekoj de milionoj da bestoj estas nedaŭrigeble kaptitaj ĉiujare. [105] Multaj specioj de singnatid estas nuntempe parto de la IUCN Red List of Threatened Species (IUCN Ruĝa Listo de Minacata Specio) aŭ naciaj ekvivalentoj.

Ĉar TCM rekonas ursgalon kiel medikamenta, pli ol 12,000 aziaj nigrursoj estas tenitaj en ursbienoj. La galo estas ekstraktita tra permanenta truo en la abdomeno kondukanta al la galveziko, kiu povas kaŭzi gravan doloron. Tio povas konduki al ursoj provantaj mortigi sin. Aktuale en 2012, ĉirkaŭ 10,000 ursoj estas farmitaj en Ĉinio por sia galo. [127] Tiu praktiko spronis protestegon trans la lando. [127] La galo estas kolektita de vivaj ursoj per kirurgia proceduro. [127] La cervpeniso verŝajne havas terapiajn avantaĝojn laŭ tradicia ĉina medicino. [128] Ĝi estas tipe tre granda kaj, propagandantoj kredas, por konservi ĝiajn trajtojn, ĝi devus esti eltirita de vivanta cervo. [128] Medikamentaj tigropartoj de poĉitaj bestoj inkludas tigropenison, kreditan plibonigi virecon, kaj tigrookulojn. [129] La kontraŭleĝa komerco por tigropartoj en Ĉinio movis la specion al preskaŭ-formorto pro ĝia populareco en tradicia medicino. [129] Leĝoj protektantaj eĉ kritike endanĝerigitajn speciojn kiel ekzemple la sumatra tigro ne ĉesigas la ekranon kaj vendon de tiuj eroj en sinceraj merkatoj. [130] Ŝarknaĝilo kiun supo estas tradicie rigardita en ĉina medicino tiel utila por sano en Orientazio, kaj sia statuso kiel elita plado kondukis al enorma postulo kun la pliiĝo de bonstato en Ĉinio, senesperigante ŝarkpopulaciojn. [131] La ŝarknaĝiloj estis parto de tradicia ĉina medicino dum jarcentoj. [132] Ŝarko naĝilizanta estas ekskludita en multaj landoj, sed la komerco prosperas en Honkongo kaj Ĉinio, kie la naĝiloj estas parto de ŝarknaĝilsupo, plado pripensis bongustaĵon, kaj uzita en kelkaj specoj de tradicia ĉina medicino.

La testudo ( Dolĉakvotestudo – guiban) kaj la testudo- ( ĉina moltestudo – biejia) specioj uzitaj en tradicia ĉina medicino estas kreskigitaj sur bienoj, dum restriktoj estas faritaj sur la amasiĝo kaj eksportado de aliaj endanĝerigitaj specioj. [134] Tamen, temoj koncerne la troekspluaton de aziaj testudoj en Ĉinio ne estis tute solvitaj. [134] Aŭstraliaj sciencistoj evoluigis metodojn por identigi medikamentojn enhavantajn DNA-spurojn de endanĝerigitaj specioj. [135] Finfine, kvankam ne endanĝerigita specio, akraj pliiĝoj je eksportadoj de azenoj kaj azenfelo de Afriko ĝis Ĉinio fari la tradician kuracilejiaon ekigis eksportorestriktojn de kelkaj afrikaj landoj.

Homakorpaj partoj

Ĉefa artikolo: Ĉinaj tradicia medicinoj venite de la homa korpo

Ĉina tradicia medicino ankaŭ inkludas kelkajn homajn partojn: la klasika Materia medica ( Bencao Gangmu) priskribas la uzon de 35 homakorpaj partoj kaj ekstrementoj en medikamentoj, inkluzive de ostoj, ungo, haroj, skvamo, orelvakso, malpuraĵoj sur la dentoj, feko, urino, ŝvito, organoj, sed la plej granda parto jam ne estas en uzo.

Homa placento estis uzita ingredienco en certaj tradiciaj ĉinaj medikamentoj, [141] inkluzive de uzado de sekigita homa placento, sciata kiel “Ziheche”, por trakti malfekundecon, impotencon kaj aliajn kondiĉojn. [137] La konsumo de la homa placento estas ebla fonto de infekto.

Tradicia kategoriado

La tradiciaj kategoriadoj kaj klasifikoj kiuj daŭre povas esti trovitaj hodiaŭ estas:

La klasifiko laŭ la Kvar Naturoj (四气, pinjino: sì qì ): varmaj, varmaj, malvarmetaj, aŭ malvarmaj (aŭ, idlo laŭ temperaturo) [22] kaj varmaj kaj varmaj herboj kutimas trakti malvarmajn malsanojn, dum malvarmetaj kaj malvarmaj herboj kutimas trakti varmecmalsanojn.

La klasifiko laŭ la Kvin Gustoj, (五味, pinjino: wǔ wèi , foje ankaŭ tradukiĝis kiel Five Tastes): acerba, dolĉa, amara, acida, kaj sala. [22] Substancoj ankaŭ povas havi pli ol unu gusto, aŭ neniu (t.e., “banala” gusto). [22] Ĉiu el la Kvin Gustoj egalrilatas al unu el zàng organoj, kiuj en victurno egalrilatas al unu el la Kvin Fazoj. [22] Gusto implicas certajn trajtojn kaj terapiajn agojn de substanco; ekz., saleco dreniĝas malsupren kaj moligas malmolajn masojn, dum dolĉeco kompletigas, harmoniigante, kaj malseketigadon.

La klasifiko laŭ la meridiano – pli preciza, la zàng-organo inkluzive de ĝia rilata meridiano – kiu povas esti atendita esti ĉefe trafita per surbaze de medikamenta.

La kategoriado laŭ la specifa funkcio plejparte inkludas: ekstero-liberiganta [142] aŭ ekstero-solva, [22] varmec-klariganta, [22] [142] malsupreniĝ-drenante, [142] aŭ ĵetanta [22] vento-malseketa-dispelin, [22] [142] fridhumidec-transformante, [22] [142] reklamante la movadon de akvo kaj perkolata fridhumideco [142] aŭ fridhumideco-perkolatado, [22] interno-varmiĝo, [22] [142] qi-reguligado [142] aŭ qi-ĝustigado, [22] disigante manĝamasiĝon [142] aŭ manĝaĵo-disigadon, [22] vermo-forpelado, [22] [142] ĉesantan sangadon [142] aŭ sango-haltadon, [22] rapidigante la Sangon kaj dispelante stazon [142] aŭ sango-rapidigadon, [22] transformante mukon, ĉesante tusi kaj trankviligi pulmosibladon [142] aŭ muko-transformadon kaj tuson- kaj ĝemado-subpremadon, [22] Spirit-kvietiganta, [22] [142] trankviligantan la hepatan kaj forpelantan venton [22] aŭ hepato-trankviligan kaj vento-extinguishingl [22] orifico-malfermadon [22] [142] kompletigado [22] [142] kiu inkludas qi-kompletiganta, sang-nutrante, jin-riĉigante, kaj jango-fortikigan, [22] astriction-antaŭenigadon [142] aŭ certigadon kaj astringing, [22] vomad-induktante, [142] kaj substancojn por ekstera aplikiĝo.

Efikeco

Aktuale en 2007 ekzistis ne sufiĉe daj bon-kvalitaj provoj de herbaj terapioj por permesi al ilia efikeco esti determinita. [7] Alta procento da signifaj studoj pri tradicia ĉina medicino estas en ĉinaj datumbazoj. Kvindek procentoj de sistemaj recenzoj pri TCM ne serĉis ĉinajn datumbazojn, kiuj povis konduki al biaso en la rezultoj. [143] Multaj sistemaj recenzoj de TCM-intervenoj publikigitaj en ĉinaj ĵurnaloj estas nekompletaj, kelkaj enhavitaj eraroj aŭ misinformis. [144] La herboj rekomenditaj fare de tradiciaj ĉinaj terapiistoj en Usono estas nereguligitaj.

Revizio (2013) eltrovis ke la datenoj tro malfortaj apogis uzon de ĉina herbokuracado (CHM) por benigna prostata hiperplazio. [146] Revizio (2013) trovis la esploradon sur la avantaĝo kaj sekureco de CHM por idiopata subita sensneŭrala aŭdperdo estas de malbona kvalito kaj ne povas esti fidita sur por apogi ilian uzon. [147] Cochrane-revizio (2013) trovis nekonkludeblan indicon ke CHM reduktas la severecon de ekzemo. [148] La tradicia medicinzingibro, kiu montris kontraŭinflamajn trajtojn en laboratorieksperimentoj, estis uzita por trakti reŭmatismon, kapdoloron kaj digestigajn kaj spirajn temojn, kvankam ekzistas neniu firmaindico apoganta tiujn uzojn. [149] Cochrane-revizio (2012) trovis neniun diferencon en malkreskinta morteco kiam ĉinaj herboj estis uzitaj kune kun okcidenta medicino kontraŭ okcidenta medicino ekskluzive. [150] Cochrane-revizio (2012) eltrovis ke nesufiĉa indico apogis la uzon da TCM por homoj kun alteniĝa maldikintesta obstrukco. [151] Revizio (2011) trovis malaltan kvalitindicon kiu indikas ke CHM plibonigas la simptomojn de la sindromo de Sjogren. [152] Revizio (2010) trovita TCM ŝajnas esti efika por la terapio de Fibromialgio sed la trovoj estis de nesufiĉa metodika rigoro. [153] Cochrane-revizio (2009) eltrovis ke nesufiĉa indico rekomendis la uzon de TCM por la terapio de epilepsio. [154] Cochrane-revizio (2008) trovis esperigan indicon por la uzo de ĉina herbokuracado en trankviligado de dolora menstruo, sed la provoj taksitaj estis de tia malalta metodika kvalito tiel neniu konkludo povus esti tiritaj koncerne la taŭgecon de la kuraciloj kiel rekomendinda terapielekto. [155] Kurkumo estis uzita en tradicia ĉina medicino dum jarcentoj por trakti diversajn kondiĉojn. [156] Tio inkludas ikteron kaj hepatajn malsanojn, reŭmatismon, anoreksion, diabetajn vundojn, kaj menstruajn komplikaĵojn. [156] La plej multaj el ĝiaj efikoj ricevis al hundaĉkumino. [156] Esplorado kiun tiu hundaĉkumino montras ke fortaj kontraŭinflamaj kaj antioksidantaj agadoj instigis mekanismon de ago studas sur la ebleco por kancero kaj inflamaj malsanoj-preventado kaj terapio. [156] Ĝi ankaŭ elmontras imunomodulatorikajn efikojn. [156] Cochrane-revizio (2005) trovis nesufiĉan indicon por la uzo de CHM en HIV-kontaĝitaj homoj kaj homoj kun aidoso. [157] Cochrane-revizio (2010) eltrovis ke nesufiĉa indico apogis la uzon de Traditional Chinese Herbal Products (THCP) en la terapio de angino. [158] Cochrane-revizio (2010) trovis neniun indicon apogi la uzon de TCHM por ĉesado sangi de hemorhoidoj. Ekzistis iuj malfortaj signoj de dolormildigo.

Drogesplorado

Pliaj informoj: Arseniko, Artemisinin, Huperzine A, kaj Efedrino

Artemisia annua kutimas tradicie trakti febron. [11] Estis trovite havi kontraŭmalariajn trajtojn.

Kun okulo al la grandega ĉina merkato, farmaciaj firmaoj esploris la potencialon por kreado de novaj medikamentoj de tradiciaj kuraciloj. [11] Nature-ĉefartikolo priskribis TCM kiel “plenan je pseŭdoscienco”, kaj deklaris ke havi “neniun racian mekanismon de ago por la plej multaj el it’oj terapioj” estas la “plej evidenta respondo” al kial ĝia studo ne disponigis “inundon de kuracoj”, dum aktivuloj respondis ke “esploristoj sopiras aspektojn de la arto, precipe la interagoj inter malsamaj ingrediencoj en tradiciaj terapioj.”

Unu el la malmultaj sukcesoj estis la evoluo en la 1970-aj jaroj de la kontraŭmalaria drogartemisinin, kio estas prilaborita ekstrakto de Artemisia annua, herbo tradicie utiligita kiel febroterapio. [11] [160] Esploristo Tu Youyou malkovris ke malalt-temperatura ekstraktadproceso povis izoli efikan kontraŭmalarian substancon de la planto. [161] Ŝi diras ke ŝi estis influita proksime de tradicia fonto dirante ke tiu herbo devus esti trempita en malvarma akvo, post komence trovado de alt-temperatura ekstraktado nekontentiga. [161] La ekstraktita substanco, post kiam kondiĉigita de senvenenigo kaj purigadoj, estas uzebla kontraŭmalaria medikamento [160] – revizio (2012) trovis ke artemisinin-bazitaj kuraciloj estis la plej efikaj medikamentoj por la terapio de malario. [162] Por ŝia laboro sur malario, Tu ricevis la 2015 -datita nobelpremion en Fiziologio aŭ Medicino. Malgraŭ tutmondaj klopodoj en kontraŭbatalado de malario, ĝi restas granda ŝarĝo por la populacio. [163] Kvankam WHO rekomendas artemisinin-bazitajn kuracilojn por traktado de senkomplika malario, artemisinin-rezisto jam ne povas esti ignorita.

Ankaŭ en la 1970a ĉina esploristo Zhang TingDong kaj kolegoj esploris la eblan uzon de la tradicie uzita substanca arseniko por trakti akutan promielocitan leŭkemion (APL). [164] Konstrui en lia laboro, esploras kaj en Ĉinio kaj la Okcidento poste kaŭzis la evoluon de la medikamento Trisenox, kiu estis aprobita por leŭkemioterapio fare de la FDA en 2000.

Huperzine A, kiu estas eltirita de tradicia herba Huperzia serrata , altiris la intereson da medicino pro kvazaŭaj neuroprotektive-trajtoj. [166] Malgraŭ pli fruaj promesante rezultoj, [167] sistema revizio el 2013 kaj metaanalizo trovis “Huperzine ŝajnas havi utilajn efikojn al plibonigo de kogna funkcio, ĉiutaga vivanta agado, kaj tutmonda klinika takso en partoprenantoj kun Alzheimer-malsano. Tamen, la trovoj devus esti interpretitaj kun singardo pro la malbona metodika kvalito de la inkluditaj provoj.”

Efedrino en it natura formo, konata kiel má huáng (麻黄) en tradicia ĉina medicino, estis dokumentita en Ĉinio ekde la Han-dinastio (206 a.K. – 220 p.K.) kiel kontraŭastma kaj stimulilo. [169] En 1885, la kemia sintezo de efedrino unue estis plenumita fare de japana organika apotekisto Nagai Nagayoshi surbaze de sia esplorado pri japanaj kaj ĉinaj tradiciaj herbokuracadoj [170]

Kostefikeco

Sistema revizio el 2012 trovis ke ekzistas manko de havebla kost-efikiga indico en TCM.

Sekureco

De la plej fruaj rekordoj koncerne la uzon de medicinal’oj ĝis hodiaŭ, la tokseco de certaj substancoj estis priskribita en ĉiu ĉina materiaemedicae. [22] Ĉar TCM fariĝis pli populara en la okcidenta mondo, tie pliigas zorgojn vedr. la ebla tokseco de multaj tradiciaj ĉinaj medicinal’oj inkluzive de plantoj, bestpartoj kaj mineraloj. [8] Tradiciaj ĉinaj herbaj kuraciloj estas komforte haveblaj de nutraĵvendejoj en la plej multaj ĉinaj najbarecoj; kelkaj el tiuj eroj povas enhavi toksajn ingrediencojn, estas importitaj en Usonon kontraŭleĝe, kaj estas rilataj al asertoj de terapia utilo sen indico. [172] Por plej medicinal’oj, efikeco- kaj toksectestado estas bazita sur tradicia scio prefere ol laboratorianalizo. [8] La tokseco en kelkaj kazoj povus esti konfirmita per moderna esplorado (t.e., en skorpio); en kelkaj kazoj ĝi ne povis (t.e., en Curculigo ). [22] Tradiciaj herbokuracadoj povas enhavi ekstreme toksajn kemiaĵojn kaj pezmetalojn, kaj nature okazantajn toksinojn, kiuj povas kaŭzi malsanon, pliseverigi antaŭekzistan malbonan sanon aŭ rezultigi morton. [173] Botanika misidentigo de plantoj povas kaŭzi toksajn reagojn en homoj. [174] La priskribo sur kelkaj plantoj uzitaj en tradicia ĉina medicino ŝanĝiĝis, kondukante al neintencita ebrio de la malĝustaj plantoj. [174] Konzerno ankaŭ estas poluitaj herbokuracadoj kun mikroorganismoj kaj fungaj toksinoj, inkluzive de aflatoksino. [174] Tradiciaj herbokuracadoj foje estas poluitaj kun toksaj pezmetaloj, inkluzive de plumbo, arseniko, hidrargo kaj kadmio, kiuj kaŭzas gravajn sanriskojn al konsumantoj. [175] Ankaŭ, fuŝmiksado de kelkaj herbokuracadpreparoj kun konvenciaj medikamentoj kiuj povas kaŭzi gravajn malutilojn, kiel ekzemple kortikosteroidoj, fenilbutazono, fenitoin, kaj glibenclamido, estis raportita.

Substancoj konataj esti eble danĝeraj inkludas Akonito , [22] sekreciojn de la azia bufo, [178] pudra centpiedulo, [179] la ĉinan skarabon ( Mylabris phalerata ), [180] certajn fungojn, [181] Aristolokio , [8] Akonito, [8] Arseniksulfidon ( Realgar), [182] hidrargsulfidon, [183] kaj cinabron. [184] Asbesterco ( Aktinolito, Yang Qi Shi, 阳起石) kutimas trakti impotencon en TCM. [185] Pro la litargo de galeno (, plumbo (II) oksido) alta plumbenhavo, estas konate esti toksa. [171] Plumbo, hidrargo, arseniko, kupro, kadmio, kaj taliumo estis detektitaj en TCM-produktoj venditaj en Usono kaj Ĉinio.

Eviti ĝian toksan malutil Xanthium sibiricum devas esti prilaborita. [8] Hepatotoxicity estis raportita kun produktoj enhavantaj Polygonum multiflorum , glicirizinon, Senecio kaj Symphytum . [8] La herboj indikis kiel esti hepatotoksic inkludis Dictamnus dasycarpus , Astragalus membranaceous , kaj Paeonia lactiflora . [8] Kontraŭe al popolkredo, Ganoderma lucidum fungekstrakto, kiel helpsubstanco por kancerimunoterapy, ŝajnas havi la potencialon por tokseco. [186] Revizio (2013) indikis ke kvankam la kontraŭmalaria herba Artemisia annua eble ne kaŭzas hepatotoksecon, hematotoksecon, aŭ hyperlipidemian, ĝi devus esti uzita singarde dum gravedeco pro potencialrisko de embriotokseco ĉe alta dozo.

Tamen, multaj negativaj reagoj devas misuzi aŭ fitraktadon de ĉina medicino. [8] Ekzemple, la misuzo de la manĝaldonaĵo Ephedra (enhavanta efedrinon) povas kaŭzi negativajn okazaĵojn inkluzive de gastro-intestaj problemoj same kiel subitmorto de kardiomiopatio. [8] Produktoj falsitaj kun medikamentoj por malplipeziĝo aŭ impotenteco estas unu el la ĉefzorgoj. [8] Ĉina herbokuracado estis grava kialo de akuta hepatmalfunkcio en Ĉinio.

Akupunkturo kaj Mokso

Ĉefaj artikoloj: Akupunkturo kaj Mokso

Akupunkturo estas la enmeto de pingloj en supraĵajn strukturojn de la korpo (haŭto, subkutana histo, muskoloj) – kutime ĉe akupunkturpunktoj (akupoint) – kaj ilia posta manipulado; tio alstrebas influado de la fluo de Ĉi. [189] Laŭ TCM ĝi trankviligas doloron kaj traktas (kaj malhelpas) diversajn malsanojn.

Akupunkturo ofte estas akompanita per Mokso – la ĉinaj karakteroj por akupunkturo ( simpligita ĉino: 针灸; tradicia ĉino: 針灸; pinjino: zhēnjiǔ ) laŭlitere kun la signifo “akupunkturo-moxibustion” – kiu implikas brulan artemizion sur aŭ proksime de la haŭto ĉe akupunkturpunkto. [191] Laŭ la American Cancer Society, “havebla scienca indico ne apogas asertojn ke Mokso estas efika en malhelpado aŭ traktado de kancero aŭ ajna alia malsano”.

En elektro-akupunkturo, elektra kurento estas aplikita al la pingloj post kiam ili estas enigitaj, por plue stimulas la respektivajn akupunkturpunktojn.

Efikeco

Pliaj informoj: Akupunktur§ Effectiveness, kaj Acupuncture § Sekureco

Ĉefartikolo de Steven P. Novella kaj David Colquhoun (2013) trovis ke la faktkonflikto de rezultoj de akupunkturo legas (t.e. akupunkturo trankviligis doloron en kelkaj kondiĉoj sed havis neniun efikon en aliaj tre similaj kondiĉoj) sugestas malverajn pozitivajn rezultojn, kiel kiuj povas esti kaŭzitaj de faktoroj influis studdezajnojn, malbonan blindigadon, kaj la klasifikon de elektrigitaj pingloj (speco de DEKOJ) kiel formo de akupunkturo. [194] La sama ĉefartikolo indikis ke donite la malkapablon trovi koherajn rezultojn malgraŭ pli ol 3,000 studoj de akupunkturo, la terapio ŝajnas esti placebo-efekto kaj la ekzistantaj dusencaj pozitivaj rezultoj estas bruo kiun oni atendas vidi post kiam granda nombro da studoj estas farita sur inerta terapio. [194] La ĉefartikolo finis ke la plej bonaj kontrolitaj studoj montris klaran padronon, en kiu la rezulto ne fidas sur pingloloko aŭ eĉ pinglenmeto, kaj ĉar “tiuj variabloj estas tiuj kiuj difinas akupunkturon, la nura prudenta konkludo estas ke akupunkturo ne funkcias.”

Metaanalizo (2012) finis ke la mekanismoj de akupunkturo “estas klinike signifaj, sed ke grava parto de tiuj totalaj efikoj ne estas pro temoj konsideritaj kiel decida de la plej multaj akupunkturistoj, kiel ekzemple la ĝusta loko de punktoj kaj profundo de pinglado …

[sed estas]

… asociis kun pli potenca placebo aŭ kuntekstefikoj”. [195] Komentante tiun metaanalizon, kaj Edzard Ernst kaj David Colquhoun diris ke la rezultoj estis de nekonsiderinda klinika signifo.

Superrigardo da Cochrane-recenzoj (2011) trovis altakvalitan indicon kiu indikas ke akupunkturo estas efika por kelkaj sed ne ĉiuj specoj de doloro. [198] Sistema revizio el 2010 trovis ke ekzistas indico “ke akupunkturo disponigas mallongperspektiva klinike signifan efikon kiam komparite kun atendolistkontrolo aŭ kiam akupunkturo estas aldonita al alia interveno” en la terapio de konstanta malkulmino dorsdoloro. [199] Du reviziartikoloj diskutantaj la efikecon de akupunkturo, de 2008 kaj 2009, finis ke ekzistas ne sufiĉe indico por fini ke ĝi estas efika preter la placebo-efekto.

Akupunkturo estas ĝenerale sekura kiam administrite uzante Clean Needle Technique (CNT). [202] Kvankam gravaj malutiloj estas raraj, akupunkturo ne estas sen risko. [202] Severaj malutiloj, inkluzive de morto, daŭre estis raportitaj.

Tui Na

Tui-Na (推拿) estas formo de masaĝo simila al akupresuro (el kiu shiatsu evoluis). Azia masaĝo estas tipe administrita kun la persono plene vestis, sen la apliko el harpomado aŭ petroloj [ citaĵo bezonis ]. Teknikoj dungitaj povas inkludi dikfingrogazetarojn, frotbildon, perkutadon, kaj helpatan pliigon.

Qigong

Ĉefa artikolo: Qigong

Qìgōng (气功 aŭ 氣功) estas TCM-sistemo de ekzerco kaj meditado kiu kombinas reguligitan spiradon, malrapidan movon, kaj fokusitan konscion, laŭdire por kultivi kaj balanci Ĉin. [204] Unu branĉo de qigong estas qigongomasaĝo, en kiu la terapiisto kombinas masaĝteknikojn kun konscio pri la akupunkturkanaloj kaj punktoj.

Aliaj terapioj

Kupado

Ĉefa artikolo: Enkaviga terapio

Kupado (ĉine: 拔罐; pinjino: báguàn) estas speco de ĉina masaĝo, konsistante el metado pluraj vitro- “tasoj” (malfermaj sferoj) sur la korpon. Alumeto estas malestingita kaj metita ene de la taso kaj tiam forigita antaŭ metado de la taso kontraŭ la haŭton. Ĉar la aero en la taso estas ekscitita, ĝi disetendiĝas, kaj post lokado en la haŭto, malvarmetigas, kreante pli malaltan premon ene de la taso kiu permesas al la taso algluiĝi al la haŭto per suĉo [ citaĵo bezonata ]. Se kombinite kun masaĝoleo, la en povas esti turniĝitaj iom post iom ĉirkaŭ la dorso, ofertante “invers-preman masaĝon”.

Ne estis trovite esti efika por la terapio de iu malsano. [207] La Trick de 2008 or kiun treatment libro diris ke neniu indico ekzistas da iuj utilaj efikoj da kupado por iu malsano.

Gua Ŝa

Gua Ŝa (ĉine: 刮痧; pinjino: guāshā) deskrapas la haŭton per pecoj el glata jado, osto, bestaj dentegoj aŭ kornoj aŭ glataj ŝtonoj; ĝis ruĝaj punktoj tiam kontuza kovro la areo al kiu ĝi estas farita. Estas kredite ke tiu terapio estas por preskaŭ ajna malsano inkluzive de ĥolero [ kiun citaĵo bezonis ]. La ruĝaj punktoj kaj kontuzado daŭras 3 ĝis 10 tagojn por resanigi, ekzistas ofte iom da doloreco en la areo kiu estis traktita.

Ĵetkubo-da

Diē-dá (跌打) aŭ osto-scenaro estas kutime praktikitaj fare de militemaj artistoj kiuj scias aspektojn pri ĉina medicino kiuj validas por la terapio de traŭmato kaj vundoj kiel ekzemple frakturoj, tordiĝoj, kaj kontuziĝoj. Kelkaj el tiuj specialistoj ankaŭ povas uzi aŭ rekomendi aliajn disciplinojn de ĉinaj medicinaj terapioj (aŭ okcidenta medicino en modernaj tempoj) ĉu grava vundo estas engaĝita. Tia praktiko de osto-scenaro (整骨 aŭ 正骨) ne estas ofta en la Okcidento.

Ĉina manĝterapio

Ĉefa artikolo: Ĉina manĝterapio

Tradiciaj ĉinaj skriboj kaj por la vortoj jino kaj Jango indikas malsamajn klasojn de manĝaĵoj, kaj estas grave konsumi ilin en ekvilibra modo. [210] La manĝsekvenco ankaŭ devus observi tiujn klasojn: En la Oriento, estas tradicie manĝi jangon antaŭ jino. Misoo-supo (jango – fermentita sojfabproteino) por matenmanĝo; kruda fiŝo (pli da jangoproteino); kaj tiam la legomoj kiuj estas jino.

Regularoj

La ekzemploj kaj perspektivo en tiu artikolinterkonsento ĉefe kun la anglalingva mondo kaj ne reprezentas tutmondan vidon de la subjekto. Vi povas plibonigi tiun artikolon, diskutu la temo sur la diskutpaĝo, aŭ kreu novan artikolon, kiel konvene.

(januaro 2015) ( Lernu kiel kaj kiam por forigi tiun ŝablonmesaĝon) Multaj registaroj realigis leĝojn por reguligi TCM-praktikon.

Aŭstralio

De 1 julio 2012 ĉinaj medicinterapiistoj devas esti aligitaj sub la nacia registrado kaj akreditskemo kun la Ĉina Medicino-Estraro de Aŭstralio kaj renkonti Registrado-Normojn de la estraro, por trejni en Aŭstralio.

Kanado

TCM estas reguligita en kvin provincoj en Kanado: Alberto, Brita Kolumbio, [213] Ontario, [214] Kebekio, kaj Novlando.

Honkongo

La Ĉina Medicino-Konsilio de Honkongo estis establita en 1999. Ĝi reguligas la medicinal’ojn kaj profesiajn normojn por TCM-terapiistoj. Ĉiuj TCM-terapiistoj en Honkongo estas postulataj por esti registrata kun la Konsilio. La kvalifiko por registrado inkludas rekonitan 5-jaran universitatan diplomon da TCM, 30-semajna minimumo inspektis klinikan interndeĵoron, kaj pasigante la licencan ekzamenon.

Malajzio

La Tradicia kaj Complementary Medicine Bill estis preteriritaj parlamento en 2012 establante la Tradicia kaj Complementary Medicine Council por registri kaj reguligi tradiciajn kaj komplementa medicinterapiistojn, inkluzive de tradiciaj ĉinaj medicinterapiistoj same kiel aliaj tradiciaj kaj komplementa medicinterapiistoj kiel ekzemple tiuj en tradicia malaja medicino kaj tradicia hinda medicino.

Singapuro

La TCM Terapiistoj-Leĝo estis donita fare de parlamento en 2000 kaj la TCM Practitioners Board estis establita en 2001 kiel laŭleĝa estraro sub la Sanministerio, por registri kaj reguligi TCM-terapiistojn. La postuloj por registrado inkludas posedon de diplomo aŭ gradon de TCM instruejo/universitato en sciigita listo, aŭ strukturis TCM-klinikan trejnadon ĉe aprobita loka TCM instruejo aŭ eksterlandan TCM-registradon kune kun kontrolita TCM-klinika alligitaĵo/praktiko en aprobita loka TCM-kliniko, kaj sur renkontado de tiuj postuloj, pasante la Singapore TCM Physicians Registration Examination (STRE) kondukita fare de la TCM Practitioners Board.

Usono

En julio 2012, nur ses ŝtatoj ne havas ekzistantan leĝaron por reguligi la profesian praktikon de TCM. Tiuj ses ŝtatoj estas Alabamo, Kansaso, Norda Dakoto, Suda Dakoto, Oklahomo, kaj Vajomingo. En 1976, Kalifornio establis Acupuncture Board kaj iĝis la unua ŝtato licencanta profesiajn akupunkturistojn.

Indonezio

Ĉiuj tradiciaj medikamentoj, inkluzive de TCM, estas reguligitaj sur indonezia Ministro de Sano-Reguligo en 2013 koncerne Traditional Medicine. Tradicia Medicine License ( Surat Izin Pengobatan Tradisional – SIPT) estos koncedita al la terapiistoj kies metodoj estas science rekonitaj kiel monŝranko kaj alportas la avantaĝon por sano. [220] La TCM-klinikoj estas registritaj sed ekzistas neniu eksplicita reguligo por ĝi. La nura TCM-metodo kiu estas akceptita per kuracista logiko kaj estas empirie dissekcita estas akupunkturo. [221] La akupunkturistoj povas ricevi SIPT kaj partopreni sur sanservinstalaĵoj.

Famaj Ĉinotradiciamedicinaj Markoj

Pro diversaj ekonomiaj, sociaj, kaj politikaj faktoroj, malmultaj tradiciaj ĉinaj medicinmarkoj povis elteni la teston de tempo. La “Granda 4″ aŭ ” => favourite_N-4″, kiuj spuras reen al la Qing-dinastio, povis resti en komerco al tiu tago. La kvar inkludas (listigita en ordo de aĝo ne grandeco): GuangYuYuan (1541 p.K.), Guangzhou Chen Liji (1600 p.K.), Beijing Tong Ren Tang (1669), kaj Hangzhou HuQingYuTang (1874). Ili estas ĉiu pripensis ” Time Honored Brands de Ĉinio “. GuangYuYuan kaj Beijing Tong Ren Tang estis deklaritaj oficiala “China Time-Honored Brands” aŭ Lao Zihao fare de la Komercministerio de la Ĉina Popola Respubliko.

Vidu ankaŭ

  • Ĉinia portalo
  • Komplementa kaj Alternativmedicina portalo
  • Apoteko kaj Farmakologio/Pharmacognosy kaj Medical Herbs-portalo
  • Historio de Imperiĉinio-portalo

Notoj

  1. ^ a b c Singh & Ernst (2008) deklaris, ” Sciencistoj-aro kvieta nekapabla trovaĵo peceto de indico subteno la ekziston de meridianoj aŭ Ch’i ” , [4] ” La tradician principde akupunkturo-aro profunde difektitkiel tie SIC neo indicon entute por montri la ekziston de Ch’i aŭ meridianoj ” [5] kaj ” Acupuncture points and meridians are not a reality, but merely the product (Akupunkturpunktoj kaj meridianoj ne estas realeco, sed simple la produkto) de antikva ĉina filozofio ” [6]

Fonto: Esperanto-Vikipedio

Deixe um comentário

Preencha os seus dados abaixo ou clique em um ícone para log in:

Logotipo do WordPress.com

Você está comentando utilizando sua conta WordPress.com. Sair /  Alterar )

Foto do Google

Você está comentando utilizando sua conta Google. Sair /  Alterar )

Imagem do Twitter

Você está comentando utilizando sua conta Twitter. Sair /  Alterar )

Foto do Facebook

Você está comentando utilizando sua conta Facebook. Sair /  Alterar )

Conectando a %s

Este site utiliza o Akismet para reduzir spam. Saiba como seus dados em comentários são processados.